勿令彼有疑，即是自性現

『勿令彼有疑，即是自性現。』語出於六祖壇經般若品第二之無相頌，摘錄其前後句如下：

   欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。

佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。

你要是想教化眾生，自己就需要有方便權巧的法門，對什麼眾生就要說什麼法，而不執著，不要令眾生聽法後生出疑惑心，這就是自己會運用自己的自性，而自己光明智慧的性現前。
什麼叫佛法呢？佛法也就是世間法，世出世法也就是佛法。世間法是一般的法，而佛法是在世間而出世間的法，所以說佛法在世間，不離世間一切的般若智慧。若離開世間去找菩提，這就好像要兔子生出犄角一樣，到何處去找呢？是沒有的。

“欲擬化他人自須有方便”，這兩句是說如果打算去教化他人（度眾生），那必須自己會見機施教。也就是說要度眾生，必須先自己明心見性，因為只有見道證道了，親證實相，了徹“實相般若”，自然才能通達圓融“觀照般若”和“方便般若”（文字般若）。沒有見性是不知也不懂方便的，因為不知“真”，自然不知怎麼把“真”講給別人聽，此時若說，一切方便全是妄語邪說。達摩祖師在《血脈論》中說“若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。”所以要教化他人，必須見性，只有見性，才懂得方便。沒有見性是不能教人佛法的。自己都不懂，去教人是要斷人慧命的。
“勿令彼有疑即是自性現”見性之人，因了徹“實相般若”，世出世間法無不通達，他的舉手投足無不是佛法，能因對方的根性，見機施教，字字句句從不會離開自性。因施教人以自己的心性啓發對方的心性，對境施教處處是方便，一舉一動，一語一字，無不是當下順手拈來。這是以心印心，對方的心性被觸動，疑心何從起？諸佛眾生共一體，施教者與被施教者乃同一個心性，施教者用自己的心性去觸動被施教者的心性，這就是“勿令彼有疑即是自性現”。這是以真啟真，這才是真正的教化，真正的度生。