修道者之心術__大德 林前人

修道者之心術，凡所宜養，其中最宜大戒大忌者有八：一曰戒私心，二曰戒傲心，三曰戒偏心，四曰戒偽心，五曰戒妒心，六曰戒疑心，七曰戒躁心，八曰戒動心


一曰戒私心：人之所最難去者為私心，說到容易，幾乎盡人皆能言之：做到實難，幾乎千萬人中難得一二人。人誰不私其身，人誰不私其子，人誰不私其父母，此人之恆情也。吾人試冥心靜思，自我反省其存心動念與一生行事，即知吾言之不謬，欲去恆情以存道心，滅人欲以存天理，惟聖人能之。
老子曰：「吾之所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？」故唯有以大公無我之心，可以制私心；唯有以天下為公之心，可以制下為我之心。滅一分私心，即增一分公心；滅一分人欲，即存一分天理。
大抵要減要滅，不外從事上去減去滅，從理上去減去滅，從心上去減去滅，三者總須能體認到，天下愈為己者，愈不能有己；愈為私者，愈不能成其私，惟有以天下之至公，方能成就其天下之至私的道理，則較易為力。
是故老子有言曰：「天長地久，天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私！」這即是說：大公可以成大私，大無我可以成大有我。真正的舍己為人，去己以為天下，方可有一個大我存在。一從私上出發，則只能成就一個小我矣。一從公字出發，從公字去存心立身行道，則一切皆可大濟矣。
此須就理上去體認者。陸桴亭謂：「名利是天地間公共之物，利惟公故溥，名惟公故大。自小人以名利為私，而名利二字，始目為羶途矣。自聖人觀之，必得其名，必得其祿，名利何嘗是羶物。」一私則萬事皆私，一公則萬事皆公，此是須從心上去分辨者。至於從事上看，則天下人皆可見，無庸置喙矣！

二曰戒傲心。驕心亦即慢心與驕心，凡稍有才氣稍有成就者最易犯，點傳師臨道場者尤易犯。故常易傲視道場，認道場莫我若者，於是或則而道親奴役道場，或則而點傳師驕傲臨道場。此皆為點傳師之大忌大戒！因為視道親奴役道場，則皂隸之才至，點傳師臨道場，則犬馬之才至；若聖與賢之得一人可安道場，則必裹足不前，自甘簞食瓢飲矣。故「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。」在此告訴同修者，做領導的人，不可自見其見，自是其是，自伐其能，自矜其德，這均不是做長上的道理。要處人上，就必須去驕心，去傲心，去慢心，而以下人為德。下人則得人，下士則得士，下賢聖則得賢聖。故又曰：「江海所以能為百川王者，以其善下之，故能為百川王。是以欲上民，必須言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂，推而不厭。」「故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤寡不穀，此非以賤為本邪，非人之所惡，唯孤寡不穀，而侯王以為稱。故至譽無譽，不欲琭琭如玉，而欲珞珞知石。」這全是老子的道學原理。是故天玄子曰：「點傳師者，居大位而若無位，懷大德而若無德，有大智而若無智，有大功而若無功，既不可以點傳師負責道場而傲道場。亦不可以臨道場而訓道場，尤不可以威臨道場而慢道場。此皆自亡而喪道場之道也！」處己以待人，敬己以敬人，謙己以下人，此所以制驕心也。

三曰戒偏心。人之所以不能正其心者，以有偏心在耳。不能直其心者，以有邪心在耳。夫好惡之心，人皆有之，知見之心，人皆有之；愛憎之心，人皆有之；親疏之心，人皆有之。有於此必執於此，執於此者必滯於此，滯於此者必固於此；此皆偏心之所由生也。執則失，滯則塞，固則死。人主莫不偏於其所好所知所愛所視者，而莫不失於其所惡所憎所疏所不知者。不但人生如是，要亦為盡人之恆情也。故天玄子有言曰：「欲去偏心，惟有公其心，以待道場之人，正其心以對道場之事，平其心以斷道場之理，虛其心以應道場之物。」如此，則自一心虛靜靈明，而無所蔽矣。心能無蔽，則自可無偏無失矣。夫心，不能有所繫，不能有所執，不能有所固。繫則有累，執則有滯，蔽則不明，固則不活，凡此皆有害於心之虛靜靈明也。

四曰戒偽心。欺心亦即偽心。人之所以有偽心者，以不能自誠其心也。心不至誠，則必自欺。故大學以「毋自欺」為教。偽心最可恥，心有一分偽，其人必有百分假，而其言其行其事，便諸不可信矣。夫心之有偽有欺者以有私心在，有偽心在，有欲心在，有得心在耳，又恐人之不知也，故必隱其真心，偽其誠心，欺其實心，冀欲有以矇天下人之耳目。實則人可欺而心不可欺，心可欺而天不可欺。一生行事，昭昭在人耳目，眾目所視，眾手所指，除自欺外，欺一人，不可以欺盡天下人；欺一時人，不可以欺盡天下萬世人。故孔門以「慎獨」為教也。天玄子云：「惟誠可以破天下之偽，惟拙可以破天下之巧，惟真可以破天下之詐，惟實可以破天下之虛。」此不易之經也。人者之心念，常繫萬方視聽，天下安危，故尤宜上不欺天，下不欺地，內不欺心，外不欺人。凡存心動念，舉手投足，均無不可對人言者，方為至當。

五曰戒妒心，作人總難免有妒刻之心，嫉忌之心，惟於人無損，於己有害，故為人者之所宜切戒。宜如大學所謂「人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之。不啻自其口出，實能容之。」有成功不必自我之心，則妒忌之心無。有後己先人之心，則妒忌之心無。有盡人可勝我之心，則妒忌之心無。有我領袖天下，而實無領袖天下之心，則妒忌之心無。夫君人者以用天下容天下為第一職志者也，豈可有妒賢嫉能好大喜功之心，以自限其成就哉！即使天下人盡為聖人，盡高於我，祇要我能用之容之，此即為大，何妒之有？若夫妒人之長而裁之，妒人之善而毀之，妒人之能而陷之，妒人之成而抑之，使併世之人，無如我者，則惟有自囿於小矣！上如是，下亦如是。王安石深受傾軋詆毀之痛。曾慨乎謂「毀生於嫉，嫉生於不勝。」王陽明亦謂「揜人之善，而襲以為己長；許人之私，而竊以為己直；險以相傾，而猶謂之嫉惡；恣情縱慾，而猶謂之同好。」相嫉相詆，自古即為有識者所深惡痛絕也。一個人而無嫉忌毀詆之心，則自胸襟開朗，而亦易與人和善相處，相合相成矣！

六曰戒疑心。疑心之生，起於偷生，起於多心，而總自「自信心」之不堅毅貞固始。故古哲謂「自信者不疑人，自疑者不信人。」疑事者無成，疑人者無功。我能信得過自己，即可信得過他人。天玄子有言：「惟信可以制天下之疑，惟誠可以服天下之詐。」信者，心口如一，言行如一，時空如一，乃所以合內外之道也。誠於內者必信於外，信於內者必孚於外。誠信一孚，則偷可定也，猜可止也，多可一也，進之，敵可用也，叛可懷也，逆可順也。我能信彼，彼自能信我；我不信彼，彼自不信我。用而勿疑，任而勿貳，推心置腹以對人，披肝瀝膽以照人，則天下無不可信之人矣。故「誠信一虧，則百事無不紕繆；疑貳一起，則群下莫不憂懼。」一以疑存心，則天下人皆不可用矣。即父子兄弟亦不可靠，又有誰可信賴得過？如此，徒示天下以不廣大也，豈君人者之所宜有？故曰：「貳君臣之心，害左右之和，敗天下之事者，莫如疑。」故君人者以昭信於天下為首務！

七曰戒躁心。躁心之生，起於急心，起於浮心，起於競心，而總自不能清靜其心始。夫浮心競心與急躁之心，最易害理，最易敗事，以其難周於紛繁，難通於密微也。惟有一靜可以破天下之躁，一澄可以破天下之浮，一定可以破天下之競，一安可以破天下之急。清靜經有云：「夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。」清靜在心，則自神明在躬矣。定觀經謂「有事無事，常若無心；處靜處喧，其志唯一。制而不著，放而不動；處喧無惡，涉事無惱，此是真定。」真定在心，則自虛靈不昧矣！虛靈不昧，神明在躬，以斷天下事則無蔽，以料天下敵則無失，以用天下人則無偏，以制天下理則無不中矣。故老子曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃周，周乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。」又曰：「重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。」這即是說：為人君者，宜持重而不浮競，即可收以重御輕之效。宜鎮定而不躁急，即可收以靜制動之效。故雲秀大仙謂：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致達。」

八曰戒動心。人心本靜，感於外而動。靜則虛，虛則靈，靈則明。動則昏，昏則昧，昧則惑。動於物則昏於物，動於欲則昏於欲，動於名則昏於名，動於利則昏於利。為知見動其心，則為知見而昏其心；為得失而動其心，則為得失而昏其心；為天下而動其心，則為天下而昏其心；為生死而動其心，則為生死而昏其心。欲不昏其心，惟滅動心，欲心不動，惟有遣欲澄心，遣念定心。一定可以制天下之動！心定於一，定於道，定於至善，則認識自殊，了悟自殊，氣象自殊，雖帝王亦不足以易吾之貧賤也。遣欲之法，先須寡欲，而至無欲。遣念之法，先須寡念，而至無念。欲起是病，制之是藥。念起是病，止之是藥。此則以「息心」為要門，心息萬事息，心無萬事無。惟息不易。又曰「悟心容易息心難，息得源頭到處閒，斗轉星移天欲曉，白雲依舊覆青山。」心能息，則自惺惺寂寂，如如不動。心不動，則自一心不亂，而慧光普照，靈明普現矣。惟根本大法只在萬事無心而已。故玄關秘論曰：「無心於心，則無事於心，故生靜生慧，心動生昏。」白玉蟾：「大道以無心為體，忘言為用，柔弱為本，清靜為基。」又曰：「薄滋味以養氣，去嗔怒以養性，處卑下以養德，守清淨以養直。」玉樞經曰：「入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微則慧光生，能知謹則聖知全，能知止則泰安定。」是故凝神澄心，無思無慮，無念無欲，以修「止功」而養「定力」，為聖賢豪傑不動心之內修功夫。